公案很難懂

新老怪 · #1091

<t>清稅孤貧（謝力《我與無門關》） 
 
 
〖公案〗 
 
曹山*1和尚因僧問雲：“清稅*2孤貧，乞師賑濟。” 
山雲：“稅奢梨*3。” 
稅應諾。 
山曰：“青原*4白家酒*5，三盞吃了，猶道未沾唇。” 
 
 
【語譯】 
清稅比丘對曹山說：“清稅孤貧，乞師賑濟。” 
曹山突然呼喚：“稅奢梨。” 
清稅不加思索的就回應他。 
曹山說：“青原白家酒，都吃了三盞，你還說未沾唇。” 
 
〖評唱〗 
　　無門曰：“清稅輸機，是何心行。曹山具眼深辨來機。然雖如是，且道，哪裡是稅奢梨吃酒處？” 
 
 
【語譯】 
　　無門說：“清稅奢梨是以什麼樣的心行，輸掉了先機。曹山和尚獨具慧眼，深辨來機。話雖如此，你且說說看，哪裡是清稅奢梨喝酒之處。” 
 
〖頌曰〗 
貧似范丹　　氣如項羽 
活計雖無　　敢與斗富 
 
【語譯】 
雖說比范丹*6還要貧窮， 
氣勢卻遠遠的超越項羽*7。 
一貧如洗，連基本的生活都照顧不了， 
卻勇於與富貴者一爭高下。 
 
【題解】 
本公案的重點，就在“稅應諾”這三個字上。 
清稅比丘，是何許人？不得而知。從曹山稱他“稅奢梨”，應該是一位已開山授徒的大和尚。從“吃了三盞青原白家酒”這句話看來，應該來自附近的青原山，青原山是七祖祖庭，地位崇高，連青原的澗水，都被尊稱為青原白酒。從這一點看來，清稅可能是青原教下。當時的曹山，並未開宗立派，曹洞宗是洞山門人匯集他們二人的思想而成立的支派。 
 
清稅對曹山說：“清稅孤貧，乞師賑濟。”清稅的孤貧是精神上的孤貧，還是物質上的孤貧？他要求的賑濟，是精神上的賑濟，還是物質上的賑濟？從無門的“貧似范丹，氣如項羽”看來，他還真窮，但是乞求的卻是精神上的。從“活計雖無，敢與斗富”看來，他雖人窮，但不志短，他是來挑戰曹山的。 
 
曹山和尚獨具慧眼，一早就看穿了清稅前來的動機。清稅對曹山所說的“清稅孤貧，乞師賑濟。”其實是經過一番經營的問題。曹山突然呼喚他，他不經意的回應了曹山的呼喚。於是，曹山對他說：“青原白家酒，三盞吃了，猶道未沾唇。”意思就是在提點他：你已深得青原的心髓，你還說你不懂。 
 
正是這經營造作，令清稅輸掉了先機。無門還提出一個問題，哪裡是清稅喝下三盞青原白酒的地方？答案就是在曹山。 
 
 
【參究】 
第一層： 
清稅孤貧，乞師賑濟。 
稅應諾。 
青原白酒，三盞吃了，猶道未沾唇。 
 
第二層： 
活計雖無，敢與斗富。 
 
第三層： 
清稅輸機，是何心行。 
曹山具眼深辨來機。 
哪裡是稅奢梨吃酒處？ 
 
 
【註解】 
*1　　曹山，位於江西宜黃縣北約二十公裡處。舊稱吉水、荷玉山、梅山。唐末，本寂禪師（840～901）住錫此山。本寂受法於洞山良價，蔚成曹洞宗，以仰慕六祖慧能之德，遂以六祖所居之曹溪而改山名為曹山。 
 
*2　　清稅，比丘名號。 
 
*3　　奢梨（梵acarya，巴acariya），又作阿舍梨、阿奢梨、阿只利、阿遮利耶。略稱奢梨。意譯為軌范師、正行、悅眾、應可行、應供養、教授、智賢、傳授。意即教授弟子，使之行為端正合宜，而自身又堪為弟子楷模之師，故又稱導師。 
 
*4　　青原，山名，位於江西廬陵（今吉安）東南十五公裡處。又稱青原安隱山。禪宗祖庭之一，七祖行思禪師嘗於此山開創靜居寺。 
 
*5　　青原白家酒，或作青原白酒、青原家白酒。指青原山的溪水。隱喻瓊漿、醍醐。清有白姓落第秀才返鄉釀制白家酒，至今尚傳。但與本公案無關。 
 
*6　　范丹，東漢陳留外黃人，字史雲，號萊蕪。大學問家，馬融弟子，極貧，有時乃至絕糧。甑中生塵范史雲，釜中生魚范萊蕪，說的就是他。 
 
*7　　項羽，秦人，即推翻秦朝的西楚霸王。 
 
　　（謝力《我與無門關》）</t>

新老怪 · #1092

<t>清稅孤貧（慧開《無門關》） 
 
 
　　曹山和尚因僧問：“清稅孤貧，乞師賑濟。”山雲：“稅阇黎。”稅應諾。山曰：“青原白家酒，三盞吃了，猶道未沾唇。” 
 
　　無門曰：清稅輸機，是何心行？曹山具眼，深辨來機。然雖如是，且道哪裡是稅阇黎吃酒處？ 
 
　　頌曰： 
　　　　貧似范丹，氣如項羽。活計雖無，敢於斗富！ 
 
　　（無門慧開《無門關》） 
 
　　曹山和尚：本寂（840—901），唐代禪僧，曹洞宗開創人之一。俗姓黃，泉州莆田（今福建古田）人。洞山良價法嗣。後開法於撫州吉水，遷往荷玉山，大揚洞山宗風。卒謚“元證禪師”。此後，洞山、曹山之風益盛，遂有曹洞宗。有《曹山語錄》二卷。曹山，位於江西宜黃縣北，舊稱“荷玉山”、“梅山”，為曹洞宗的著名道場。 
 
　　阇黎：“阿阇黎”的略稱。指能教授弟子，使其行為端正合宜，而自身又堪為弟子楷模的僧師。 
 
　　輸機：在此為讓一步或以退為進之意。 
 
　　心行：心中所起的分別意識、妄想、計較分別。心，妄心也；行，造作也；妄心造作之謂也。又，心識唸唸遷流，故曰“心行”；善惡之所為，謂之“心行”，又唸唸不忘，亦為“心行”。六祖壇經曰：“此經心行，不在口念。”在此含有“意圖”之意。 
 
　　范丹：一作“范冉”（112—185），字史雲，西漢陳留外黃（在今河南蘭考縣東南）人。桓帝時為萊蕪長，遭母憂不到官。後辟太尉府，議者欲以為侍御史，遂遁去。曾就學於馬融，後遭黨錮之禍，逃於梁沛間，賣卜為生，窮居自若。有時絕粒，閭裡歌曰：“甑中生塵范史雲，釜中生魚范萊蕪。”卒謚貞節先生。 
 
 
　　活計：生活之計也。</t>

新老怪 · #1093

<r><QUOTE><s>[quote]</s>由高報 » 週四 2月 17, 2022 12:14 pm 
 
經文：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。 
 
1交光大師楞嚴正脈： 
能見之性，見於所見之境；性即非境。 
以能見之真見，見於所見之妄見，真見即非妄見。 
見猶離見：真見尚猶離於見精自相。 
見不能及。見精自不能及。有妄見時，真見全隱；真見現前時，妄見已空，故終不能及。 
 
2明德清（憨山）楞嚴經通議： 
此破見精以顯始覺……但此見精猶屬迷妄，正是無明，名為識蘊。…若此不破難契本覺真心。…意顯此見精不因境有。不借緣生。唯一精真切近真心。故此識一破則五蘊頓空。即名始覺之智…此則前境既離而見精獨顯，猶屬無明，故破之曰：見見之時…此乃正破識精。 
 
見見之時見非是見：真見見於見精之時而真見非是見精。 
見精切近於真者尚猶離之。豈汝妄見而能及此真見乎。故曰見猶離見見不能及。 
知此句乃是破見精。此離妄之真見乃清淨實相真心,汝等狹劣不能通達,此即名始覺之智,以始覺有功本覺乃顯。 
 
 
5宣化上人： 
第一個見是正見，第二個見，是見精之見，雖亦是真見但稍帶妄見。 
真正的見性，看見妄見時，應離開一切性體，沒什麼見的。 
所謂離言說相、離名字相，口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。 
是言語道斷，心行處滅，所以說：「見非是見，見猶離見，見不能及。」 
真正之見性，不是眼前的能見所能看到的。看不見之見，才是真見。 
 
原文網址：<URL url="https://kknews.cc/fo/gbqb3kl.html">https://kknews.cc/fo/gbqb3kl.html</URL><e>[/quote]</e></QUOTE>

<E>:mrgreen:</E> 
看不見之見，才是真見。 
真見尚猶離於見精自相。</r>

新老怪 · #1094

<t>水淺不是泊船處（馮學成《明月藏鷺 · 六、頌古聯珠》） 
 
 
　　趙州到一庵主處，問：“有麼有麼？”主豎起拳頭，師曰：“水淺不是泊船處，”便行。又到一庵主處，問：“有麼有麼？”主亦豎起拳頭，師曰：“能縱能奪，能殺能活。”便作禮。 
 
 
　　提示：趙州禪師遊方時曾問一住庵修持的僧人——也算是一庵之主，盡管是光桿司令：“有麼有麼？”那位庵主豎了豎拳頭。趙州禪師說：“水淺不是泊船處。”趙州禪師走到另一座草庵，也同樣問那位庵主，那位庵主也一樣地豎了豎拳頭，趙州禪師卻贊許他說：“能縱能奪，能殺能活。” 
 
　　這就是禪宗內著名的“趙州問庵主”公案，這則公案的難度極大，因為趙州禪師對同樣問題的兩個完全相同的答案作出了截然相反的自相矛盾的評介。 
 
　　“有麼有麼？”，面對這突如其來的，莫名其妙的提問，任何人都會摸不著頭腦——瘋子嗎？什麼個“有麼有麼？”但這是在禪宗內，特別是在唐末五代時常見的、考驗禪師們是否合格，是否開悟的一道面試題。 
 
　　面對趙州禪師的問題，第一位禪師豎了豎拳頭，趙州禪師的反應是：“水淺不是泊船處”——明明是貶語，人們會認為那位庵主的修行不合格；面對同樣的問題，第二位庵主也是豎了豎拳頭，趙州禪師的反應是：“能縱能奪，能殺能活”——明明是贊語，人們會認為這位庵主的禪修合了格。 
 
　　但問題完全不是那麼簡單。在禪宗內，語言的往來如同迷霧那樣令人難解，是與非的判斷——人們習以為常的是非判斷是不起作用的，問題的結論和答案並不是通過論證而得出的，之所以為“是”，之所以為“非”在禪宗內猶如幼兒園中的語言訓練那樣顯得單純，顯得幼稚可笑。所以趙州對相同答案所作的肯定和否定，是對人們思維布下的一個“陷阱”，落入其中就會寸步難行。怎樣理會呢？請看有關偈頌： 
 
虎步龍驤遍九垓，會從平地起風雷。 
等閒喚出庵中主，便見千江逆水回。 
宋·佛心本才 
 
　　品析：佛心本才禪師的這首偈頌，對不熟悉禪宗內部門道的人看來，也摸不透其中說了些什麼，又該怎麼理解呢？ 
 
　　人們的思維活動，真可謂是“虎步龍驤”一往無前，並且無所不在地可以遍游“九垓”。但對這個可以“平地起風雷”的思維、理性深處的依據，又有多少人能夠明了呢？生命、精神、意識、理性、情感，這一切的“主人公”又是誰呢？趙州禪師和這兩位庵主都是內行，他們都明白這底層的關系，這可是可使“千江逆回”的力量和境界啊! 
 
 
無星秤子兩頭平，提出須應見得明。 
若向個中爭分兩，知渠錯認定盤星。 
宋·佛性法泰 
 
　　品析：法泰禪師眼中看得分明，沒有落入趙州禪師所布下的“陷阱”。他認為，這則公案如同沒有刻度的秤一樣，兩頭掛虛空，自然無欠旺，明眼人當然一望便知。無知的人，枉自在那裡爭分爭兩——爭什麼嘛。“定盤星”在哪兒呢？沒有!既然連“定盤星”都沒有，秤的又是“虛空”，那些爭論還有什麼意義呢？ 
 
 
 
慈受懷深下面的偈頌更直接明白，一目瞭然： 
上庵豎起拳頭，趙州左眼半斤。 
下庵豎起拳頭，趙州右眼八兩， 
君看陝府鐵牛，何似嘉州大像。 
若謂總涉諸訛，露柱燈籠合掌。 
 
　　一個半斤，一個八兩，一個鐵牛，一個石像——是不是人雲亦雲的“諸訛”，若明白其中的妙處，露柱燈籠也會向你合掌，念一聲“阿彌陀佛”的。 
 
 
閃爍旌旗驟往來，幾人遙望起疑猜。 
此時若得樊公足，一踏鴻門兩扇開。 
宋·無准師范 
 
　　品析：無准師范禪師這首偈頌極有氣勢，又借用“鴻門宴”的典故，故意味深長。 
　　這則公案，是趙州禪師所布下的一道“疑陣”，裡面似乎旌旗閃爍，車騎往來，在外面遙望的人難免起疑，不敢深入。如果參禪者有樊噲那樣的勇氣，不顧楚軍門衛的阻擋，敢於直闖而入，驚項羽，救劉邦。那麼趙州禪師所布下的“疑陣”，就可以“一踏鴻門兩扇開”，不攻而破了。 
 
　　（馮學成《明月藏鷺·六、《頌古聯珠》選析》）</t>

新老怪 · #1095

<t>州勘庵主（心平如願《無門關》） 
 
 
　　【公案】 
　　趙州到一庵主處問：「有麼？有麼？」主，豎起拳頭。 
　　州雲：「水淺，不是泊舡處。」便行。 
　　又到一庵主處雲：「有麼，有麼？」主，亦豎起拳頭。 
　　州雲：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。 
 
　　【語譯】 
　　趙州到一草庵，對庵主說：「有嗎？有嗎？」 
　　庵主豎起了拳頭。 
　　趙州說：「水太淺了，不是我舟的停泊處。」說完便離開了。 
　　他又到另一草庵，同樣的對庵主說：「有嗎？有嗎？」 
　　庵主也同樣的豎起了拳頭。 
　　趙州說：「能縱、能奪、能殺、能活。」隨即向庵主頂禮。 
 
　　【評唱】 
　　無門曰：「一般豎起拳頭，為甚麼肯一個不肯一個？ 
　　且道：誵訛在甚處？ 
　　若向者裡，下得一轉語，便見趙州舌頭無骨，扶起放倒得大自在。 
　　雖然如是，爭奈趙州卻被二庵主勘破！ 
　　若道二庵主有優劣，未具參學眼。 
　　若道無優劣，亦未具參學眼。」 
 
　　【語譯】 
　　無門說：「同樣是豎起拳頭，為什麼肯定一個，否定一個？ 
　　說說看，這攪亂之處，在什麼地方？ 
　　如果在這裡，下得轉語，便可以見到趙州那無骨的舌頭，無論是扶起或放倒，都已經是大自在了。 
　　話雖如此，怎奈趙州的技倆，卻被兩位庵主勘破。 
　　如果說兩位庵主有優、有劣，那表示未具參學之眼。 
　　如果說兩位庵主，沒有優劣，那同樣是未具參學之眼。」 
　　【頌曰】 
　　眼流星　機掣電　殺人刀　活人劍 
 
　　【語譯】 
 
　　如果你的心靈之眼，像流星一樣，迅速明亮。所應契的智慧，又如電掣一般快速，自然能明白殺人刀、活人劍的自在應用了。 
 
　　（註：劍、刀皆用來比喻智慧，凡能喚醒人本具之靈性者，稱為活人劍；反之，能置人於死地者，稱為殺人刀。） 
 
　　【附參資料】 
　　註：本篇趙州到別人的地方，去印證人家的修行境界，所問的都是「有麼！有麼？」，而被問的人都是同樣豎起拳頭，結果趙州卻給予不同的評價： 
 
　　一個趙州認為境界低，尚不是學人可依泊的地方，但另一個卻給予「能縱能奪，能殺能活。」的評語，並對他作禮。 
 
　　為何如此？ 
　　我們不在當時的情境中，無法瞭解兩位庵主所舉的拳頭是否一樣，而且趙州禪師所問的內容雖一樣，其語氣是否相同？ 
　　禪師當時的境界又是如何，都難以推敲瞭解。 
　　所以這種完全是禪師與學人或所造訪人間的機遇，實在令後學想像空間無限，甚至虛無，因此錄其它禪師的評唱供參： 
 
　　一、虛舟省禪師示眾： 
　　龍蛇易辨，衲子難瞞，古鏡當台，胡漢俱現不見。 
　　老趙州坐斷十方，未肯輕易登人門戶，然風聞有賊，不妨巡官搜夜。一日到一庵主處，問：「有麼？有麼？」拋磚引玉，庵主便豎起拳，早已豎降旗了也。 
　　州曰：「水淺不是泊舟處。」便行。 
　　果然果然！州又到一庵主處，趙州遍訪知己不肯慢人，又曰：「有麼？有麼？」貴圖賓主相見。 
　　主亦豎起拳頭，豈是波斯獻寶。 
　　州曰：「能縱能奪，能殺能活，便拜者裡（這裡）便是上大人丘乙己。若是爾小生可知禮也。 
　　山僧若是做前庵主，待它曰：「有麼？有麼？」 
　　便曰：「無端！無端！」 
　　待他曰：「水淺不是泊舟處！」 
　　便曰：「自是撐篙沒好手。」 
 
　　若是做後庵主，待它曰：「有麼？有麼？」 
　　便曰：「當面不識。」 
　　待它說：「能縱能奪！能殺能活！」便拜，即向背上與它一痛拳。 
　　庶幾所豎拳頭，終不浪施。 
　　山僧如是說破二庵主逗漏也，要諸人直下了，當不可向下文長留待來日。 
 
　　二、侶岩荷禪師示眾： 
　　趙州到一庵主處問曰：「有麼有麼？」 
　　主豎起拳頭，州曰：「水淺不是泊舟處。」便行。 
　　又到一庵主處問，主亦豎起拳頭。 
　　州曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。 
　　「大小趙州洎被二庵主換卻眼睛，山僧路見不平。」 
　　驀豎拳雲：「能縱能奪，能殺能活。汝等諸人，若便恁麼會去，一棒打折你驢腰。」 
 
　　三、眉聲居士雲： 
　　眉聲居士　明誠，浙瑞安林氏子，世名：齊鋐字仲覺，幼聰穎，攻文史韜略。在五燈全書卷第一百七記載其與人對話如下： 
 
　　僧問：「趙州訪二庵主，一樣豎拳。因甚有肯？有不肯？」 
　　士曰：「你道不肯那一個？」 
　　曰：「淺水不是泊舟處。」 
　　士曰：「獅子咬人，韓廬逐塊。」 
　　僧忽省曰：「恁麼！則二庵主俱是作家也？」 
　　士曰：「獅子咬人，韓盧逐塊。」 
　　僧踴躍作禮曰：「從今不被天下老和尚惑也！」 
　　士便掌曰：「逢人莫錯舉！」 
 
　　四、宗鑑法林卷十八記載 
　　趙州到一庵主處問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。 
　　師曰：「水淺不是泊舟處。」便行。 
　　又到一庵主處問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。 
　　師曰：「能縱能奪，能殺能活！」便作禮。 
　　支提愛雲：「趙州祇見錐頭利。」 
　　雲居舜雲：「趙州當時甚生意氣？雖然如是，要且鼻孔在二庵主手裡。」 
　　龍門遠雲：「庵主一等豎拳，趙州因甚肯一個，不肯一個？要識趙州麼？拍禪床左邊一下。要識二庵主麼？拍禪床右邊一下。」 
　　良久雲：「易開終始口，難保歲寒心。」 
 
　　溈山果雲：「泣露千般艹，吟風一樣松。」為甚麼肯一個不肯一個？者裡見得透，釋迦不先、彌勒不後。坐斷要津，天長地久。苟或不然！為你下個腳注。」 
　　良久雲：「若不如是，爭知如是？」 
 
　　昭覺勤雲：「佛祖命脈，列聖鉗錘，換斗移星，驚天動地。有般漢未出窠窟，祇管道舌頭在趙州口裡，殊不知自己性命已屬他人。若能握向上綱宗，與二庵主相見，便可以定龍蛇、別緇素，正好著力。還知趙州落處麼！切忌顢頇。」 
 
　　理安洸雲：「鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。」 
 
　　蓮柎策雲：「趙州著緉草鞋到處行腳，不怕疑殺人，乃向二庵主手裡納敗闕。」顧左右雲：「甚處是伊納敗闕處？兩行孤雁撲地高飛，一對鴛鴦池邊獨立。」 
 
　　雲庵悅雲：「水淺不是泊舟處──言中有響。能縱能奪便禮拜──句裡藏鋒。如今有般無主孤魂，祇管較得較失，不惟蹉過古人，亦乃埋沒自己。還知落處麼？大冶精金應無變色。」</t>

新老怪 · #1096

<t>州勘庵主（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷下） 
 
 
　　師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“水淺船難泊。”便出去。又到一院，見尊宿，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“能縱能奪，能取能撮。”禮拜便出去。 
 
　　在燈錄中，此為“二庵主”。趙州末後雲：“能縱能奪，能殺能活。”語句雖稍有異，而其意無別。 
 
　　“有麼？有麼？”趙州從空中露出爪牙，亦是“探竿影草”，試這尊宿（或庵主）的淺深。這二尊宿（或庵主），雖一拳一指，趙州無處藏身矣。趙州也然作怪，於前雲：“水淺船難泊”，貶語也，似不肯。於後雲：“能縱能奪，能取能撮”，並禮拜，贊語也，肯也。同為一個“拳頭”，何來兩種對待，莫前者有仇，後者有親麼？若如是見，真小兒也。趙州正是欲讓人疑去，能了此疑，則可與趙州把手共行矣。於此， 
文殊心道禪師有頌雲： 
　　匹馬單槍戰祖關， 
　　死生只在剎那間。 
　　趙州最是難容漢， 
　　庵主當頭吃兩拳。 
 
　　佛性法泰禪師亦有頌雲： 
　　無心秤子兩頭平， 
　　提起須應見得明。 
　　若向個中爭分兩， 
　　知渠錯認定盤星。 
 
　　自得慧暉禪師亦有頌雲： 
　　庵主當年用得親， 
　　衲僧眼裡要生筋。 
　　趙州舌有龍泉劍， 
　　開口等閒疑殺人。 
 
　　（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷下）</t>

新老怪 · #1097

<t>是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。 
眼能顯色。如是見性。是心非眼。 
 
因此應該知道，這只是借燈光來顯色，所以在光明中，能看見的是眼而不是燈。 
●但眼睛只能照顯色相，並不具有能見能分別的知覺功能。 
能見能分別的知覺，只是心性自體的功能，並不是眼睛之本質。</t>

新老怪 · #1098

<r>可知我的身，和如來清淨的法身，比較起來， 
●就知道如來的身，叫正遍知，自了知心包萬法。 
●你等的身，執著心在身內，執著法在心外，這就叫做性顛倒身。 
 
<E>:mrgreen:</E> 
1心遍包萬法。 
2執心在身內</r>

新老怪 · #1099

<r>●所有這種種由緣所生之法，皆不出一念心所現。 
所謂山河大地，森羅萬解，一切萬物，都從一念心所生。 
一切都是包括在一念心裏，不是心被這些萬物所包括。 
如能認識本來真心，則這一切萬法萬物，根本都是幻有。 
真心如鏡，諸法如鏡中像、鏡中影。 
●修道便要修至影來即現，影去即滅。真心是湛然清淨，沒有半點塵影污染的。 
 
<E>:mrgreen:</E>真心如鏡，</r>

新老怪 · #1100

<r>昧為空。空晦暗中。結暗為色。 
 
晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等於空。 
因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空。 
在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉本有智光，為能見之妄見。 
這就是瞪以發勞；和黑境結在一起，就生出四大之色。 
 
<E>:mrgreen:</E>真空，虛空。</r>

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