公案很難懂

二楞子 · #691

<t>色心相應成煩惱 
識心分別成所知 
在夢裏，那個能見是自己，所見也是自己創造的 
一番夢裏大戲，原來也是一番虛假 
一番折騰 
好好休息ㄧ下吧！ 
能所去了那裏呢？ 
只剩下空無自性的覺性啊！</t>

新老怪 · #692

<t>只為檀郎認得聲 
 
 
上一篇講“悉有即佛性”，是想讓大家明白性在作用，以期從用證體，由相見性，溯本還源。但是僅僅知道一切悉有即是佛性，這只能算是理解，還不等於證悟，在天台六即中，只位當名字即。本篇獅子謹就自己的一知半解，與諸君共同探討一下我們怎樣由悉有來證知佛性，也即如何從理即經觀行即入相似即，把對佛性的理解從理性變為感性、從理論成為實證。 
 
大家都知道，見性這回事，從來都是說時容易做時難，如果沒有真實地證到，就是把個三藏十二部背得滾瓜爛熟，也管不得半分用。其實所謂的難不外乎三點： 
一是非直觀性， 
佛性無法從對心色二法的直接觀察中而找出。首先佛性不是色，任何一種色體，不管是粗是細是微細，都不是佛性。 
其次佛性不是心，任何一種心態，不管是動是靜，是喜是怒，也都不是佛性。因為“我今不是渠。” 
二是非邏輯性， 
佛性無法通過思辨得到。你如果按照正常的邏輯思維去推論，中間必然會發生“斷裂”，從而得出一個否定的結論，這就是古人所說的：“言語不能到，思量不能及。”不論你如何去思，怎樣去想，都無法對佛性思想出個所以然。所以古人在開悟了以後常常會說：“老僧鼻孔大頭朝下”，“原來師姑是女人作的。”這些聽起來讓人莫名其妙的話。 
三是非試驗性， 
佛性無法通過實驗證明。我們經常喜歡說：“耳聽為虛，眼見為實。”生活在科學時代的我們，習慣於用科學的方法來驗證一切事物，技術的進步使人們有理由相信，自然界所有未知的領域都會陸續為我們打開神秘的面紗。可是不管科學如何進步，偏偏“佛性”這個東西，用任何物理的、化學的、醫學的和心理學的方法，都無法證實它的存在。 
 
正是因為佛性在人們正常思維狀態下的這種不可思議性，所以一切眾生才會執迷於事物虛幻的表象，無法認識自心本性的真實面目，在三界的火宅中沉淪不已。人類由於在思維習慣上總是自覺或不自覺地遵從所謂的邏輯性、合理性，對生命本身自然會得出斷與常這兩種錯誤見解。佛陀的偉大，就在於他老人家能夠打破眾生固有的思維定式，把我們從所謂正常的、正確的、邏輯的、合理的思想方法，和科學的、實驗的、解析的研究模式中解放出來，使我們通過證見自己本有的靈明覺性，而打碎桎梏在心靈上的枷鎖，最終獲得精神上徹底的解放。 
 
既然佛性即不能用心去思量，也不能用技術手段來驗證，那麼我們怎樣才能“見到”它呢？曰：可以用心來“悟。”所謂的悟，是人們通過對一切事物表面現象的觀察，跳出邏輯的窠臼，發現它的本質，意會到那個躲藏在外表後面的“真實”。悟不能憑空而得，還必須藉助相應的條件，這個條件就是“作用。” 
 
可我們觀察任何事物，都有一個從外到內，由表及里，先認識作用再認識本質的過程。在講到如何才能見性之前，我們首先應該知道什麼是佛性，什麼是它的體、相、用，它有哪些特徵。 
佛性的體即是法身，相即是報身，用即是化身。 
對於三身，臨濟解釋為三種心光，對此老人在“法身、報身、化身”一文中有詳盡的講解。 
此外西藏密宗對三身的解釋也非常精彩，讓我們看看他們是怎麼講的：“本體空性即離戲之法身，光明不滅即自明報身，一切攝集即妙力自現之化身。此三身無別，於基位覺性之中本自圓成。”（摘自《年龍上師父母傳》） 
歸納起來，三身的概念就是：法身（體）――寂滅、報身（相）――不滅、化身（用）――生滅。 
a法身的寂滅是一種超乎於萬法之上的絕對真理，不能直觀地體認與覺察； 
b報身的不滅則是即超乎於萬法外，亦存在於萬法中，雖時時顯現於動用中，但卻湮滅在動用的表象裡，被錯認和遺忘； 
c化身的生滅是一切眾生最直觀的體驗和感受，正是由於我們以為這個生滅去來的作用是真實的、客觀的、絕對的，所以才被迷惑住了自己的雙眼，無法透過它的表象去認識躲在後面的那個寂滅和不滅真實。 
三身生起的順序是由法身而報身、由報身而化身，我們現在因為只見到化身，而見不到法身和報身，所以得到的只是佛性的影子、假象，而不是佛性的本質，也就是說只有三身齊備了才能真實圓滿地見到佛性。 
 
在三身中，由法身的寂滅生出報身的不滅，再由報身的不滅顯出法身的寂滅；同樣也是由報身的不滅生出化身的生滅，再由化身的生滅顯出報身的不滅。所謂三身並不是真的有三個東西，而是同一本體的三種不同表現形式，是即三而即一，即一而即三。 
三身當初是順著生出的（指作用的順序，而不是時間的順序），我們現在想全面地了解和認知它們，也只能倒著回去，先由化身而認識報身，再由報身而認識法身。在這里報身是關鍵，我們如果想通過化身的“有”，去認識法身的“無”，就必須先認識報身的“不有不無，亦有亦無”。 
假如把法身看作是一個藏滿無盡寶藏的寶庫，那麼報身就是開啟寶庫的鑰匙。婆羅提尊者所說的“性在作用，”就是在提醒我們先由化身的生滅證報身的不滅，再由報身不滅而入法身的寂滅。 
不滅和寂滅，就好比一張紙的正反兩面，只要見到了一面就自然見到了它的另外一面，懂得不滅以後自然就懂得了寂滅。明白了這個道理，以下我們才好談方法。 
 
講到見性的方法，根本還在作用二字，你看那楞嚴會上二十五聖各有其證入圓通的法門，法法皆是由作用入手。若將種種圓通法門歸納綜合，可以簡略為溈山禪師說的就體消、依文字和從緣入三種方法。後人有在此三者之上又增加參話頭一法的，其實並不恰當，因為參話只是一種用功的形式，最後證入時依然跳不出那三種之外。 
 
下面我們就將之依次做個簡要分析： 
1就體消。 
所謂就體，顧名思義就是從對性體的領悟而打消謎團，直接證入圓通。 
如大梅法常參馬祖，問：“如何是佛。”祖曰：“即心即佛。”彼即大悟而去。又如靈默初參馬祖不契，复謁石頭曰：“一言相契即住，不契即去。”石頭據座，默便行。石頭隨即召曰：“闍黎！”默回首。石頭曰：“從生到死，只是這個，回頭轉腦作麼？”靈默於言下大悟，乃拗折拄杖而棲止焉。 
2從緣入。 
所謂從緣，顧名思義就是藉外緣的激發，由塵觸根，而喚醒沉睡的本妙真心，入圓覺性海。 
譬如靈雲觀桃花悟道，是從色塵入眼根；香巖拋石擊竹明心，是由聲塵入耳根；第四世多珠青尊師命飲酒省悟，是由味塵入舌根；雲門被睦州閉門損足，是由觸塵入身根；D君的小外甥於睡夢中覺醒，是由意塵入意根。（在這裡我沒有找到由嗅塵入鼻根的例子，原來想舉黃庭堅聞木樨花香有得的事例，但他是在聞香後又經黃龍晦堂的提醒才明白的，所以只能算是就體消） 
3依文字。 
所謂文字，顧名思義就是從經教入手，明幽微玄理，悟本妙覺心，入圓圓覺海。宗門裡的“破讀”，教下的“大開圓解”，皆此之謂也。 
就體消、依文字、從緣入，從根本上說都是從用見體，由相見性。 
所不同的是 
就體消和依文字是由理解而領悟，從比量而通現量，悟緣在識，悟徑在慧。 
而從緣入則是先悟後解，由現量而通比量，悟緣在根，悟徑在定。 
古德對三種悟緣皆有評判， 
a首先是：“就體消停得力遲。”由此得者乃於比量而入，往往滯於體而難以脫落，於諸事相不易通達，不能別行一路。其病相為“雖知波是水，卻難識水是波。”當初高峰禪師雖參破拖死屍話頭，而不知無夢無想時主人翁何在，即此之例也。 
b對於依文字，古德的評語是：“從文字得者力弱。”因為從文字入者皆是先思量而後證入，幽微玄奧之理雖易於理解，但往往會滯於理而礙於事，慧雖具而定未充，於見於行皆不甚得力。 
c再接下來是：“從緣入得者力強。”凡從緣而入者，皆是由六根門頭直接會取，現量覺知，因而能直切契證，遠離情緣意度。所以從緣而得者一般都悟得較徹，我們看到許多就體或依文證得不徹的人，最後大多依靠緣入方徹悟了手。 
 
就體消和依文字靠的是學人極強的慧力，經別人的開示提醒、旁敲側擊，或依靠經論文字的點撥啟發，而心開意解。此二行門對學人根基要求極高，故若非上根利智之人，斷難由此而入。由於就體、依文皆從慧入，唐宋以前而得之者尚屢見於世，明清以降則日漸罕遇其人，故本篇不做分析。後世開悟的人，泰半皆是從緣而得，獅子今天就為大家詳細講述一下什麼是“從緣入。” 
提起圓悟勤開悟的經歷，讀過老人講述的“頻呼小玉原無事，只為檀郎認得聲”這一篇公案的人，一定都很熟悉了。為節省篇幅，事情的經過咱們放下不表， 
只從純“技術”的角度分析一下圓悟究竟是怎麼悟的，都悟到了個什麼。 
圓悟直接的悟緣，是於五祖屋內出來，一門心思想著五祖的話，突聞有隻公雞在欄杆上振聲一啼，當下醒悟，於是脫口而出：“這不是聲嗎？” 
像圓悟這種聞聲悟道的情形，是由聲塵入耳根的緣入。 
我們已經知道，性是常，作用是無常，既然由無常不可能直接生出常，那麼由作用當然也不能直接表現出性來。聲音本是無情，它不會告訴你：“我就是性！我就是性！” 
所以我們鎮日里聲中來聲中去，雖說聲聲皆入於耳中，卻是只聽見聲，而未曾聞得聲。 
那麼圓悟當時聽到的聲音與我們平時所聽並無不同，他卻因何而能得入呢？ 
 
還是讓我們先來打個比喻吧。 
我們每個人都用過收音機，大家知道收音機要想發出聲音，除了要有必須的元器件，要通上電流，還得接收到電台發射的電磁波。 
當收音機打開後，如果收到電磁波就有聲音，收不到電磁波就沒有聲音。 
可不管有沒有聲音，我們都知道收音機是開著的，因為經驗告訴我們，能發聲的功能和所發出的聲音是兩回事。 
現在假設有台收音機是一直打開的，但是因為電台的電波總是時斷時續，所以收音機發出的聲音也總是時有時無。此時碰巧來了個從不知收音機為何物的笨鳥，他一定會以為當有聲音傳出時是收音機被打開了，當聲音消失後又會以為收音機被關上了。 
他只知道有聲音的時候收音機在工作，不知道沒有聲音的時候收音機也在工作， 
因為這時收音機還在發出個無聲，這個無聲之聲也是“聲”啊！ 
不用說，在自性這台收音機面前，我們大家都是一隻不認得“聲”的笨鳥！ 
 
再假設這樣的笨鳥一共有三隻，後來他們遇到了一位老師，老師告訴他們其實收音機一直是開著的，你們之所以錯誤地以為它時開時關，是由於不明白能發聲的功能和所發出的聲音是兩回事，被它的表面作用欺騙了。 
第一隻笨鳥只經老師簡單提示，就明白了其中的道理，這就是“就體消。” 
第二隻笨鳥聽完老師的講解還是不明所以，於是回去抱著本說明書反复研究，後來居然還真的讓他悟出了裡邊的道道，這就是“依文字。” 
第三隻笨鳥是即聽不會，也看不懂，於是只得整天守著收音機沒完沒了地看，沒完沒了地想。有那麼一次，當收音機又從無聲變為有聲時，他突然明白過來：“哦！原來收音機真的是一直在開著呀！”像這樣會的，就是“從緣入。” 
 
所謂從緣入，並不是有一個不滅的“性”在這個過程中從外而入，或是從內而出。 
而是藉著這種由緣所起的作用，從“無”中悟出一個“有”，悟到確有那麼個東西存在。 
這種從無到有的轉變，是對我們傳統邏輯思維的根本否定，對這種否定，我們將其稱之為“見性”。 
從緣入有兩個特點， 
第一是要有動態的環境。 
因為緣入的外因是塵，內因是根。根與塵一為能覺，一為所覺，塵是如量地傳遞，根是完整地接收。 
由於塵只有在動態中才能發生，所以根也只有在動態中才能接收。 
本來六根在靜態中也能接收，但所接收的只能是“無”，由“無”不能生出悟道的緣。 
第二是要在動靜的變化中才易證得。 
單純的靜不行，因為沒有外塵即沒有緣，沒有緣內根即沒有覺知。 
可如果老是一種平穩的動也不行，因為覺知的功用對於單一狀態的外塵很容易麻木。 
所以從緣證入的人，總是於六根對外塵或和或離的的一剎那，在識心還沒有來得及分別取捨（取捨以後就是就體消了）的瞬間，而當下契入！ 
 
在這裡還須申明一點，雖說就體消和依文字的悟緣在識，從緣入的悟緣在根，但是真正悟道的主體並不是識和根，而是我們的心！ 
所謂見性，說到底就是從對性與作用關係的觀察、覺知、體悟入手，把我們的妄心轉變成真心。 
真心與妄心能思能慮的作用並無分別，區別在於一個對法的認知是真實的，一個是虛妄的，一個是智，一個是識。 
對於智與識，彌勒菩薩的解釋是：“分別是識，不分別是智。” 
這裡的“分別”指的是站在主觀的立場上去分別取捨的標準和觀念，而不是能夠分別這種作用的本身。 
如果把能分別的作用滅掉就是智，那癡呆人豈不個個都成佛了？ 
1就體消和依文字所謂的悟緣在識，是說他的前一念還在識心的虛妄分別中，第二念識心突然斷掉，真智得以朗然現前，這是覺在念後。 
2從緣入是心在根對塵境領受以後所生起的覺知出現的一剎那，於識心還沒有生起之前，當下一轉念就是真智，這是覺在念前。 
其實我們的心對任何事物感知的第一念都是無分別念，比如我們在遇到突發事件時常會有“反映不過來”的情況，這個反映不過來就是雖然已經現量地、完整地覺知到了，但是還來不及分析它是怎麼回事，來不及採取措施，做出反映。 
這個反映之前的念就是現量的無分別念，你只要能夠從這一念上認取，當下就悟道了，這就是從緣入的竅門所在。 
我們平時之所以不能於念頭剛剛生起時領悟，是因為它來得太短、太快、太細，往往還未意識到就滑過去了。 
 
 
現在我們再來分析圓悟勤是怎麼開悟的。 
請注意！圓悟離開五祖演的房間以後，他的心中一直在思索著師父的話，他的全部心念當下都落在了意根上。 
除了眼根和身根還有一點下意識的作用外，其它幾根都處在休息的狀態。 
按照“笨鳥”的收音機有聲音時是打開，沒聲音時是關上的邏輯，圓悟身體內能聽、能嗅、能嚐的功能此時應該是關閉的，等到再有聲音和味道傳過來時，才被重新打開。 
巧的是這會兒有隻公雞適時的叫了一聲！ 
這一聲如果放在平時，只會讓我們產生收音機又被打開了的感覺。 
但此時圓悟因為太專注了，這意外的叫聲竟然猛地觸動了他的靈機，使他霍然意識到：“原來那個能聞之性一直都是打開的！” 
你看，圓悟這個“檀郎”聞聲的過程，其實就這麼簡單！ 
 
明白了從緣入的竅門，我們就可以說靈雲觀桃花悟道，是從色塵入眼根，是“只為檀郎認得色”； 
第四世多珠青尊師命飲酒省悟，是由味塵入舌根，是“只為檀郎認得味”； 
雲門被睦州閉門損足，是由觸塵入身根，是“只為檀郎認得觸”； 
D君的小外甥於睡夢中覺醒，是由意塵入意根，是“只為檀郎認得意”。 
諸位仁兄，只要您平日里時時多關照好自己的通向外面的門窗，說不定那天於六根門頭觸機遇緣，就真可以當一回“檀郎”吶！嘻嘻！ 
 
附：有關就體消、依文字和從緣入的入道因緣、發悟門徑、力量大小、所被之機等問題，因為有的道友還不甚清楚，我再簡單介紹一下： 
1．入道因緣不同。 
a就體消和依文字是有心而入，從緣入是無心而入。 
就體消的特點是學人或正在觀察外界的現象，或正在思考相關的問題，或正在聆聽他人的教誨，於正思正想間，忽然遇緣得入。 
b依文字除了是正在全神貫注於閱讀和思索經論中文字義理外，其它情況與就體消大體上相同，區別是就體消的悟緣比較靈活隨意，依文字的悟緣比較單一（由於二者的情況比較相似，在後面都合在就體消裡一起講）。 
c從緣入的特點是在悟的一剎那，或者未曾生心，或者心生於別處，於無意間突然而悟。 
比如從言入者心思絕不在言，從耳入者心思絕不在耳，從鼻入者心思絕不在鼻。 
2．門徑不同。 
就體消因為是有心有思，所以都是以識入手：或以意識攝眼識，或以意識攝耳識，等等不一而足。 
從緣入因為事先處在未思未想狀態，所以都是由塵來觸根，從六根門頭直接而入。 
3．時節不同。 
就體消是在正思索憶念間，忽然念頭脫落，於前念已滅後念未生時真心現前而悟，是覺在念後。 
古人形容為：“前後際斷，心行處滅。” 
從緣入是在念頭還未起時，外塵無意中觸在覺知根上，直接打破根門，見到一念未生前的本來面目而悟，是覺在念前。 
4．利用不同。 
就體消是從外向內打入，先破識而後破根，理易明而事難透。我們經常會看到某些人在閱讀或話語間突然覺得自己似乎明白什麼了，可事後卻難以再進一步。此所謂雖明比量而未證現量，故為易入而難消。 
從緣入是由里向外打，先破根而後破識，事即證則理易徹。由於從緣入都是從現量而得，雖然最初證到比較難，不過一旦證得就比較透徹，即使當時腳跟未點地者，事後也往往會輕鬆到家。此為由證現量而透比量，是為難證而易徹。 
5．力量不同。 
就體消譬如用細針輕刺於皮肉，雖能覺痛而疼痛易忍。 
從緣入好似以利錐狠扎穴位，深入骨髓而疼痛難消，所以溈山禪師說：“從緣悟達，永不忘失。” 
6．定慧不同。 
就體消重在於慧，往往是不歷勤苦即可相機而得。 
從緣入重在於定，常常是經年參究方乃遇緣而入。 
7．所被之機不同。 
就體消所被者主要是慧深障淺的利根眾生，禪宗早期的大祖師們大多都是由此法而入，因為彼等根基實在銳利，尚不待習止習觀、參究話頭，只於言下領悟即可透關去也。 
從緣入所被者主要是慧淺障重的鈍根眾生，比如香巖、靈雲等輩雖久侍於師，也要歷二三十年才悟，至於禪宗自參話頭一法風行之後悟道者，更是多屬此類。 
就體消與從緣入本是入門方便，原無甚麼高下好壞之分，只是從當今眾生的根基與習性來說，後者似乎更為當機一些。 
不過學人最後究竟由何門得入，還要看您所習的行門與緣分，卻是強求不得的。</t>

新老怪 · #693

<t>所以古人在開悟了以後常常會說： 
“老僧鼻孔大頭朝下”， 
“原來師姑是女人作的。” 
這些聽起來讓人莫名其妙的話。</t>

次草 · #694

<r><QUOTE author="cyc320" post_id="59370" time="1641045742" user_id="51"><s>[quote=cyc320 post_id=59370 time=1641045742 user_id=51]</s>
由新老怪 » 週六 1月 01, 2022 9:53 am 
對色空的理解只到得析法真空的境界。佛法上所講的空有很多種，驤陸師公在《乙亥講演錄》上介紹過十八種，不過最常見、最重要的有兩個，一是析法真空，一是自性空。 
a 所謂析法真空是從緣起的角度，對某一事物層層解析，由部件分析到分子，由分子再分析到原子、質子、電子、中子……，最後得出一個什麼都沒有的結論。 
b 而自性空則用不著如此分解，只是直接為你指出一切事物本無自性，當體即空。 
析法真空可以由學而得之，即使沒有見性的人也能夠領會其中的道理， 
自性空必須於見性後方可以真正通達，僅靠擬思比量無以透識端的。 
從析法真空入手，可以明了小乘的“諸法無我”，最後證得小乘的有餘和無餘涅磐，而不能領悟大乘一實相印，當然也就不能證取大乘的無住涅磐。 
 
對於色空之間的關係，《心經》上說：“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。” 
這句話原本是從自性空的意義上去講的，但事實上絕大多數人卻是用析法真空來理解。 
由析法真空能夠分別領會這兩句中的前半句，而難於理解後半句。 
記得去年有位在網上很活躍的朋友，平日里說禪說性似乎頗有心得，某日忽然對“空即是色”起了疑惑，雖百思而不得其解，這即是他只解析法空，而不解自性空的緣故。 
哲學上有個名為否定之否定的定律，說任何事物單純否定一次還不行，要在前次否定的基礎上再否定一次，才能完成一次完整的昇華。 
宗門裡也告訴人光是死轉去還不行，還要能活轉來才算數。 
老人常為我們講說“真空不空”，因為真正的空不是空無所有，而是什麼都有，什麼都圓滿無缺。 
我們看六祖慧能初悟道時的偈子因為過於偏空，所以五祖說他：“也沒見性。” 
後來於夜半聽五祖再講《金剛經》，至“應無所住而生其心（兩番都是從這一句發悟，但境界大有不同）”而徹悟，隨口唱出“何期自性能生萬法。”這才是悟得自性空以後的意境！ 
a 由析法真空只能明白空，而不能明白有，只會死而不會活。好比是小孩子出門玩耍，一旦出了家門就不認得回家的路，這可不行。要問如何方是“回家路”？ 
b 所謂“空即是色，空不異色”是，所謂“性色真空，性空真色”是。各位須注意的是，這回家的路光明白是個怎麼回事還不行，一定要真實證得才算數。 
正是由於不曾解得色與空，道生緊跟著又犯了第二個錯誤：不知道什麼是“見。” 
我們看到當秦跋陀用手中的如意考驗道生何者為見時，道生所見的只是外面色相的去來和色塵的生滅，而不曉了自己心中的那個不生不滅、不動不搖的能見之見性。 
道生此處的“見”，與《楞嚴經》上阿難對於鍾聲的“聞”一樣，都是著在塵相上，隨著外塵的起滅而去來不定
<e>[/quote]</e></QUOTE>
我們看六祖慧能初悟道時的偈子因為過於偏空，所以五祖說他：“也沒見性。” 
那是演戲還當真六祖沒見性 
正覺最流行這種說法 
若是六祖沒見性 
五祖還傳法給六祖 
愛說笑 
人的煩惱因觸受而起 
觸受本空就是本來無一物 
要羅人之罪先要洗淨自己的知見 
六祖哪來機緣學到偏空 
跟永嘉只是去接受驗證而已</r>

軟體之美 · #695

<r><QUOTE author="次草" post_id="59457" time="1641092338" user_id="39211"><s>[quote=次草 post_id=59457 time=1641092338 user_id=39211]</s>
 
我們看六祖慧能初悟道時的偈子因為過於偏空，所以五祖說他：“也沒見性。” 
那是演戲還當真六祖沒見性 
正覺最流行這種說法 
若是六祖沒見性 
五祖還傳法給六祖 
愛說笑 
人的煩惱因觸受而起 
觸受本空就是本來無一物 
要羅人之罪先要洗淨自己的知見 
六祖哪來機緣學到偏空 
跟永嘉只是去接受驗證而已
<e>[/quote]</e></QUOTE>
老怪是一貫道沒有皈依佛教三寶</r>

次草 · #696

<r><QUOTE author="軟體之美" post_id="59460" time="1641093362" user_id="73"><s>[quote=軟體之美 post_id=59460 time=1641093362 user_id=73]</s>
<QUOTE author="次草" post_id="59457" time="1641092338" user_id="39211"><s>[quote=次草 post_id=59457 time=1641092338 user_id=39211]</s>
 
我們看六祖慧能初悟道時的偈子因為過於偏空，所以五祖說他：“也沒見性。” 
那是演戲還當真六祖沒見性 
正覺最流行這種說法 
若是六祖沒見性 
五祖還傳法給六祖 
愛說笑 
人的煩惱因觸受而起 
觸受本空就是本來無一物 
要羅人之罪先要洗淨自己的知見 
六祖哪來機緣學到偏空 
跟永嘉只是去接受驗證而已
<e>[/quote]</e></QUOTE>
老怪是一貫道沒有皈依佛教三寶
<e>[/quote]</e></QUOTE>
我只對知見說出我的看法 
是甚麼道都平等 
佛陀十大弟子也是外道來受教的多 
學佛貴在知見 
知識的過濾要靠自己善分別</r>

二楞子 · #697

<r><QUOTE author="新老怪" post_id="59452" time="1641090928" user_id="61"><s>[quote=新老怪 post_id=59452 time=1641090928 user_id=61]</s>
只為檀郎認得聲 
 
 
上一篇講“悉有即佛性”，是想讓大家明白性在作用，以期從用證體，由相見性，溯本還源。但是僅僅知道一切悉有即是佛性，這只能算是理解，還不等於證悟，在天台六即中，只位當名字即。本篇獅子謹就自己的一知半解，與諸君共同探討一下我們怎樣由悉有來證知佛性，也即如何從理即經觀行即入相似即，把對佛性的理解從理性變為感性、從理論成為實證。 
 
大家都知道，見性這回事，從來都是說時容易做時難，如果沒有真實地證到，就是把個三藏十二部背得滾瓜爛熟，也管不得半分用。其實所謂的難不外乎三點： 
一是非直觀性， 
佛性無法從對心色二法的直接觀察中而找出。首先佛性不是色，任何一種色體，不管是粗是細是微細，都不是佛性。 
其次佛性不是心，任何一種心態，不管是動是靜，是喜是怒，也都不是佛性。因為“我今不是渠。” 
二是非邏輯性， 
佛性無法通過思辨得到。你如果按照正常的邏輯思維去推論，中間必然會發生“斷裂”，從而得出一個否定的結論，這就是古人所說的：“言語不能到，思量不能及。”不論你如何去思，怎樣去想，都無法對佛性思想出個所以然。所以古人在開悟了以後常常會說：“老僧鼻孔大頭朝下”，“原來師姑是女人作的。”這些聽起來讓人莫名其妙的話。 
三是非試驗性， 
佛性無法通過實驗證明。我們經常喜歡說：“耳聽為虛，眼見為實。”生活在科學時代的我們，習慣於用科學的方法來驗證一切事物，技術的進步使人們有理由相信，自然界所有未知的領域都會陸續為我們打開神秘的面紗。可是不管科學如何進步，偏偏“佛性”這個東西，用任何物理的、化學的、醫學的和心理學的方法，都無法證實它的存在。 
 
正是因為佛性在人們正常思維狀態下的這種不可思議性，所以一切眾生才會執迷於事物虛幻的表象，無法認識自心本性的真實面目，在三界的火宅中沉淪不已。人類由於在思維習慣上總是自覺或不自覺地遵從所謂的邏輯性、合理性，對生命本身自然會得出斷與常這兩種錯誤見解。佛陀的偉大，就在於他老人家能夠打破眾生固有的思維定式，把我們從所謂正常的、正確的、邏輯的、合理的思想方法，和科學的、實驗的、解析的研究模式中解放出來，使我們通過證見自己本有的靈明覺性，而打碎桎梏在心靈上的枷鎖，最終獲得精神上徹底的解放。 
 
既然佛性即不能用心去思量，也不能用技術手段來驗證，那麼我們怎樣才能“見到”它呢？曰：可以用心來“悟。”所謂的悟，是人們通過對一切事物表面現象的觀察，跳出邏輯的窠臼，發現它的本質，意會到那個躲藏在外表後面的“真實”。悟不能憑空而得，還必須藉助相應的條件，這個條件就是“作用。” 
 
可我們觀察任何事物，都有一個從外到內，由表及里，先認識作用再認識本質的過程。在講到如何才能見性之前，我們首先應該知道什麼是佛性，什麼是它的體、相、用，它有哪些特徵。 
佛性的體即是法身，相即是報身，用即是化身。 
對於三身，臨濟解釋為三種心光，對此老人在“法身、報身、化身”一文中有詳盡的講解。 
此外西藏密宗對三身的解釋也非常精彩，讓我們看看他們是怎麼講的：“本體空性即離戲之法身，光明不滅即自明報身，一切攝集即妙力自現之化身。此三身無別，於基位覺性之中本自圓成。”（摘自《年龍上師父母傳》） 
歸納起來，三身的概念就是：法身（體）――寂滅、報身（相）――不滅、化身（用）――生滅。 
a法身的寂滅是一種超乎於萬法之上的絕對真理，不能直觀地體認與覺察； 
b報身的不滅則是即超乎於萬法外，亦存在於萬法中，雖時時顯現於動用中，但卻湮滅在動用的表象裡，被錯認和遺忘； 
c化身的生滅是一切眾生最直觀的體驗和感受，正是由於我們以為這個生滅去來的作用是真實的、客觀的、絕對的，所以才被迷惑住了自己的雙眼，無法透過它的表象去認識躲在後面的那個寂滅和不滅真實。 
三身生起的順序是由法身而報身、由報身而化身，我們現在因為只見到化身，而見不到法身和報身，所以得到的只是佛性的影子、假象，而不是佛性的本質，也就是說只有三身齊備了才能真實圓滿地見到佛性。 
 
在三身中，由法身的寂滅生出報身的不滅，再由報身的不滅顯出法身的寂滅；同樣也是由報身的不滅生出化身的生滅，再由化身的生滅顯出報身的不滅。所謂三身並不是真的有三個東西，而是同一本體的三種不同表現形式，是即三而即一，即一而即三。 
三身當初是順著生出的（指作用的順序，而不是時間的順序），我們現在想全面地了解和認知它們，也只能倒著回去，先由化身而認識報身，再由報身而認識法身。在這里報身是關鍵，我們如果想通過化身的“有”，去認識法身的“無”，就必須先認識報身的“不有不無，亦有亦無”。 
假如把法身看作是一個藏滿無盡寶藏的寶庫，那麼報身就是開啟寶庫的鑰匙。婆羅提尊者所說的“性在作用，”就是在提醒我們先由化身的生滅證報身的不滅，再由報身不滅而入法身的寂滅。 
不滅和寂滅，就好比一張紙的正反兩面，只要見到了一面就自然見到了它的另外一面，懂得不滅以後自然就懂得了寂滅。明白了這個道理，以下我們才好談方法。 
 
講到見性的方法，根本還在作用二字，你看那楞嚴會上二十五聖各有其證入圓通的法門，法法皆是由作用入手。若將種種圓通法門歸納綜合，可以簡略為溈山禪師說的就體消、依文字和從緣入三種方法。後人有在此三者之上又增加參話頭一法的，其實並不恰當，因為參話只是一種用功的形式，最後證入時依然跳不出那三種之外。 
 
下面我們就將之依次做個簡要分析： 
1就體消。 
所謂就體，顧名思義就是從對性體的領悟而打消謎團，直接證入圓通。 
如大梅法常參馬祖，問：“如何是佛。”祖曰：“即心即佛。”彼即大悟而去。又如靈默初參馬祖不契，复謁石頭曰：“一言相契即住，不契即去。”石頭據座，默便行。石頭隨即召曰：“闍黎！”默回首。石頭曰：“從生到死，只是這個，回頭轉腦作麼？”靈默於言下大悟，乃拗折拄杖而棲止焉。 
2從緣入。 
所謂從緣，顧名思義就是藉外緣的激發，由塵觸根，而喚醒沉睡的本妙真心，入圓覺性海。 
譬如靈雲觀桃花悟道，是從色塵入眼根；香巖拋石擊竹明心，是由聲塵入耳根；第四世多珠青尊師命飲酒省悟，是由味塵入舌根；雲門被睦州閉門損足，是由觸塵入身根；D君的小外甥於睡夢中覺醒，是由意塵入意根。（在這裡我沒有找到由嗅塵入鼻根的例子，原來想舉黃庭堅聞木樨花香有得的事例，但他是在聞香後又經黃龍晦堂的提醒才明白的，所以只能算是就體消） 
3依文字。 
所謂文字，顧名思義就是從經教入手，明幽微玄理，悟本妙覺心，入圓圓覺海。宗門裡的“破讀”，教下的“大開圓解”，皆此之謂也。 
就體消、依文字、從緣入，從根本上說都是從用見體，由相見性。 
所不同的是 
就體消和依文字是由理解而領悟，從比量而通現量，悟緣在識，悟徑在慧。 
而從緣入則是先悟後解，由現量而通比量，悟緣在根，悟徑在定。 
古德對三種悟緣皆有評判， 
a首先是：“就體消停得力遲。”由此得者乃於比量而入，往往滯於體而難以脫落，於諸事相不易通達，不能別行一路。其病相為“雖知波是水，卻難識水是波。”當初高峰禪師雖參破拖死屍話頭，而不知無夢無想時主人翁何在，即此之例也。 
b對於依文字，古德的評語是：“從文字得者力弱。”因為從文字入者皆是先思量而後證入，幽微玄奧之理雖易於理解，但往往會滯於理而礙於事，慧雖具而定未充，於見於行皆不甚得力。 
c再接下來是：“從緣入得者力強。”凡從緣而入者，皆是由六根門頭直接會取，現量覺知，因而能直切契證，遠離情緣意度。所以從緣而得者一般都悟得較徹，我們看到許多就體或依文證得不徹的人，最後大多依靠緣入方徹悟了手。 
 
就體消和依文字靠的是學人極強的慧力，經別人的開示提醒、旁敲側擊，或依靠經論文字的點撥啟發，而心開意解。此二行門對學人根基要求極高，故若非上根利智之人，斷難由此而入。由於就體、依文皆從慧入，唐宋以前而得之者尚屢見於世，明清以降則日漸罕遇其人，故本篇不做分析。後世開悟的人，泰半皆是從緣而得，獅子今天就為大家詳細講述一下什麼是“從緣入。” 
提起圓悟勤開悟的經歷，讀過老人講述的“頻呼小玉原無事，只為檀郎認得聲”這一篇公案的人，一定都很熟悉了。為節省篇幅，事情的經過咱們放下不表， 
只從純“技術”的角度分析一下圓悟究竟是怎麼悟的，都悟到了個什麼。 
圓悟直接的悟緣，是於五祖屋內出來，一門心思想著五祖的話，突聞有隻公雞在欄杆上振聲一啼，當下醒悟，於是脫口而出：“這不是聲嗎？” 
像圓悟這種聞聲悟道的情形，是由聲塵入耳根的緣入。 
我們已經知道，性是常，作用是無常，既然由無常不可能直接生出常，那麼由作用當然也不能直接表現出性來。聲音本是無情，它不會告訴你：“我就是性！我就是性！” 
所以我們鎮日里聲中來聲中去，雖說聲聲皆入於耳中，卻是只聽見聲，而未曾聞得聲。 
那麼圓悟當時聽到的聲音與我們平時所聽並無不同，他卻因何而能得入呢？ 
 
還是讓我們先來打個比喻吧。 
我們每個人都用過收音機，大家知道收音機要想發出聲音，除了要有必須的元器件，要通上電流，還得接收到電台發射的電磁波。 
當收音機打開後，如果收到電磁波就有聲音，收不到電磁波就沒有聲音。 
可不管有沒有聲音，我們都知道收音機是開著的，因為經驗告訴我們，能發聲的功能和所發出的聲音是兩回事。 
現在假設有台收音機是一直打開的，但是因為電台的電波總是時斷時續，所以收音機發出的聲音也總是時有時無。此時碰巧來了個從不知收音機為何物的笨鳥，他一定會以為當有聲音傳出時是收音機被打開了，當聲音消失後又會以為收音機被關上了。 
他只知道有聲音的時候收音機在工作，不知道沒有聲音的時候收音機也在工作， 
因為這時收音機還在發出個無聲，這個無聲之聲也是“聲”啊！ 
不用說，在自性這台收音機面前，我們大家都是一隻不認得“聲”的笨鳥！ 
 
再假設這樣的笨鳥一共有三隻，後來他們遇到了一位老師，老師告訴他們其實收音機一直是開著的，你們之所以錯誤地以為它時開時關，是由於不明白能發聲的功能和所發出的聲音是兩回事，被它的表面作用欺騙了。 
第一隻笨鳥只經老師簡單提示，就明白了其中的道理，這就是“就體消。” 
第二隻笨鳥聽完老師的講解還是不明所以，於是回去抱著本說明書反复研究，後來居然還真的讓他悟出了裡邊的道道，這就是“依文字。” 
第三隻笨鳥是即聽不會，也看不懂，於是只得整天守著收音機沒完沒了地看，沒完沒了地想。有那麼一次，當收音機又從無聲變為有聲時，他突然明白過來：“哦！原來收音機真的是一直在開著呀！”像這樣會的，就是“從緣入。” 
 
所謂從緣入，並不是有一個不滅的“性”在這個過程中從外而入，或是從內而出。 
而是藉著這種由緣所起的作用，從“無”中悟出一個“有”，悟到確有那麼個東西存在。 
這種從無到有的轉變，是對我們傳統邏輯思維的根本否定，對這種否定，我們將其稱之為“見性”。 
從緣入有兩個特點， 
第一是要有動態的環境。 
因為緣入的外因是塵，內因是根。根與塵一為能覺，一為所覺，塵是如量地傳遞，根是完整地接收。 
由於塵只有在動態中才能發生，所以根也只有在動態中才能接收。 
本來六根在靜態中也能接收，但所接收的只能是“無”，由“無”不能生出悟道的緣。 
第二是要在動靜的變化中才易證得。 
單純的靜不行，因為沒有外塵即沒有緣，沒有緣內根即沒有覺知。 
可如果老是一種平穩的動也不行，因為覺知的功用對於單一狀態的外塵很容易麻木。 
所以從緣證入的人，總是於六根對外塵或和或離的的一剎那，在識心還沒有來得及分別取捨（取捨以後就是就體消了）的瞬間，而當下契入！ 
 
在這裡還須申明一點，雖說就體消和依文字的悟緣在識，從緣入的悟緣在根，但是真正悟道的主體並不是識和根，而是我們的心！ 
所謂見性，說到底就是從對性與作用關係的觀察、覺知、體悟入手，把我們的妄心轉變成真心。 
真心與妄心能思能慮的作用並無分別，區別在於一個對法的認知是真實的，一個是虛妄的，一個是智，一個是識。 
對於智與識，彌勒菩薩的解釋是：“分別是識，不分別是智。” 
這裡的“分別”指的是站在主觀的立場上去分別取捨的標準和觀念，而不是能夠分別這種作用的本身。 
如果把能分別的作用滅掉就是智，那癡呆人豈不個個都成佛了？ 
1就體消和依文字所謂的悟緣在識，是說他的前一念還在識心的虛妄分別中，第二念識心突然斷掉，真智得以朗然現前，這是覺在念後。 
2從緣入是心在根對塵境領受以後所生起的覺知出現的一剎那，於識心還沒有生起之前，當下一轉念就是真智，這是覺在念前。 
其實我們的心對任何事物感知的第一念都是無分別念，比如我們在遇到突發事件時常會有“反映不過來”的情況，這個反映不過來就是雖然已經現量地、完整地覺知到了，但是還來不及分析它是怎麼回事，來不及採取措施，做出反映。 
這個反映之前的念就是現量的無分別念，你只要能夠從這一念上認取，當下就悟道了，這就是從緣入的竅門所在。 
我們平時之所以不能於念頭剛剛生起時領悟，是因為它來得太短、太快、太細，往往還未意識到就滑過去了。 
 
 
現在我們再來分析圓悟勤是怎麼開悟的。 
請注意！圓悟離開五祖演的房間以後，他的心中一直在思索著師父的話，他的全部心念當下都落在了意根上。 
除了眼根和身根還有一點下意識的作用外，其它幾根都處在休息的狀態。 
按照“笨鳥”的收音機有聲音時是打開，沒聲音時是關上的邏輯，圓悟身體內能聽、能嗅、能嚐的功能此時應該是關閉的，等到再有聲音和味道傳過來時，才被重新打開。 
巧的是這會兒有隻公雞適時的叫了一聲！ 
這一聲如果放在平時，只會讓我們產生收音機又被打開了的感覺。 
但此時圓悟因為太專注了，這意外的叫聲竟然猛地觸動了他的靈機，使他霍然意識到：“原來那個能聞之性一直都是打開的！” 
你看，圓悟這個“檀郎”聞聲的過程，其實就這麼簡單！ 
 
明白了從緣入的竅門，我們就可以說靈雲觀桃花悟道，是從色塵入眼根，是“只為檀郎認得色”； 
第四世多珠青尊師命飲酒省悟，是由味塵入舌根，是“只為檀郎認得味”； 
雲門被睦州閉門損足，是由觸塵入身根，是“只為檀郎認得觸”； 
D君的小外甥於睡夢中覺醒，是由意塵入意根，是“只為檀郎認得意”。 
諸位仁兄，只要您平日里時時多關照好自己的通向外面的門窗，說不定那天於六根門頭觸機遇緣，就真可以當一回“檀郎”吶！嘻嘻！ 
 
附：有關就體消、依文字和從緣入的入道因緣、發悟門徑、力量大小、所被之機等問題，因為有的道友還不甚清楚，我再簡單介紹一下： 
1．入道因緣不同。 
a就體消和依文字是有心而入，從緣入是無心而入。 
就體消的特點是學人或正在觀察外界的現象，或正在思考相關的問題，或正在聆聽他人的教誨，於正思正想間，忽然遇緣得入。 
b依文字除了是正在全神貫注於閱讀和思索經論中文字義理外，其它情況與就體消大體上相同，區別是就體消的悟緣比較靈活隨意，依文字的悟緣比較單一（由於二者的情況比較相似，在後面都合在就體消裡一起講）。 
c從緣入的特點是在悟的一剎那，或者未曾生心，或者心生於別處，於無意間突然而悟。 
比如從言入者心思絕不在言，從耳入者心思絕不在耳，從鼻入者心思絕不在鼻。 
2．門徑不同。 
就體消因為是有心有思，所以都是以識入手：或以意識攝眼識，或以意識攝耳識，等等不一而足。 
從緣入因為事先處在未思未想狀態，所以都是由塵來觸根，從六根門頭直接而入。 
3．時節不同。 
就體消是在正思索憶念間，忽然念頭脫落，於前念已滅後念未生時真心現前而悟，是覺在念後。 
古人形容為：“前後際斷，心行處滅。” 
從緣入是在念頭還未起時，外塵無意中觸在覺知根上，直接打破根門，見到一念未生前的本來面目而悟，是覺在念前。 
4．利用不同。 
就體消是從外向內打入，先破識而後破根，理易明而事難透。我們經常會看到某些人在閱讀或話語間突然覺得自己似乎明白什麼了，可事後卻難以再進一步。此所謂雖明比量而未證現量，故為易入而難消。 
從緣入是由里向外打，先破根而後破識，事即證則理易徹。由於從緣入都是從現量而得，雖然最初證到比較難，不過一旦證得就比較透徹，即使當時腳跟未點地者，事後也往往會輕鬆到家。此為由證現量而透比量，是為難證而易徹。 
5．力量不同。 
就體消譬如用細針輕刺於皮肉，雖能覺痛而疼痛易忍。 
從緣入好似以利錐狠扎穴位，深入骨髓而疼痛難消，所以溈山禪師說：“從緣悟達，永不忘失。” 
6．定慧不同。 
就體消重在於慧，往往是不歷勤苦即可相機而得。 
從緣入重在於定，常常是經年參究方乃遇緣而入。 
7．所被之機不同。 
就體消所被者主要是慧深障淺的利根眾生，禪宗早期的大祖師們大多都是由此法而入，因為彼等根基實在銳利，尚不待習止習觀、參究話頭，只於言下領悟即可透關去也。 
從緣入所被者主要是慧淺障重的鈍根眾生，比如香巖、靈雲等輩雖久侍於師，也要歷二三十年才悟，至於禪宗自參話頭一法風行之後悟道者，更是多屬此類。 
就體消與從緣入本是入門方便，原無甚麼高下好壞之分，只是從當今眾生的根基與習性來說，後者似乎更為當機一些。 
不過學人最後究竟由何門得入，還要看您所習的行門與緣分，卻是強求不得的。
<e>[/quote]</e></QUOTE>

觀察佛性，若不不是從心色觀察，那麼是從那兒觀察呢？我們常說 [返聞聞自性] ，很簡單的就是利用我們的五根往回找，事物是如何發生的，也就是心經說的[照見五蘊皆空]，也就是[觀緣起]。 
老師常說：空是從緣起觀察得到，不是自己腦袋想出來的，自己想出來的是腦袋空空的妄想。</r>

新老怪 · #698

<t>如還源觀云。一體起二用。 
一者海印森羅常住用。 
海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無像而不現。故云森羅及萬象。一法之所印。 
一法者。所謂一心。是心則攝一切世間出世間法。則是一法界大總相法門。體唯是一。依妄念而有差別。若離妄念。唯一真如。故云海印三昧。 
 
二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。 
謂廣修萬行。稱理成德。普同法界。而證菩提。良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。</t>

新老怪 · #699

<t>【三寶】 
 
　（名數）觀無量壽經曰：「恭敬三寶，奉事師長。」 
一切之佛陀Buddha，佛寶也， 
佛陀所說之教法，法寶Dharma也。 
隨其教法而修業者，僧寶Sam%gha也。 
佛者覺知之義，法者法軌之義，僧者和合之義也。 
寶性論三舉所以名寶者，有六義。「偈言：真寶世希有，明淨及勢力，能莊嚴世間，最上不變等。」 
法華經方便品曰：「思惟是事已，即趣波羅奈。諸法寂滅相，不可以言宣。以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音。及以阿羅漢，法僧差別名。」 
 
FROM:【丁福保《佛學大辭典》】</t>

新老怪 · #700

<t>【三寶】 
　佛寶、法寶、僧寶。一切之佛，即佛寶；佛所說之法，即法寶；奉行佛所說之法的人，即僧寶。佛者覺知之義，法者法軌之義，僧者和合之義。 
 
FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】</t>

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