自建專欄公測(OB)

發表於 : **週二 12月 14, 2021 11:22 am**

<t>雍正的菩薩種 
沒有隨入涅槃 
仍屬二乘見地 
難為張嘉大師 
伴君如伴虎</t>

發表於 : **週三 12月 15, 2021 8:02 am**

<t>講到佛法修證的核心，就是一個熄滅狂心，熄心的竅訣，惟在“放下”。 
你看那梵志外道，只不過聽聞世尊一連三聲讓其放下，彼即大悟而去。 
古人悟道時多麼地痛快！多麼地瀟灑！所謂“修行三大劫，悟在剎那間”。 
我們不論念佛、參禪、持咒還是修密，最後的目的都一樣： 
破無明、見佛性、證法身。 
不管前邊準備的過程有多長，真正悟道只是一瞬間的事，有多快呢？ 
想必每個人都見過天上的流星吧，悟道時的一剎那比那流星劃過太虛還要快！ 
所以說明心見性的關鍵並不在於你吃了多少苦，做了多少功夫，而在於你能不能放下。 
不能放就是三大劫，能放即是剎那間。 
 
說到這個放字，裡邊可是大有學問，首先要看你肯不肯放，然後還要看你會不會放。 
不肯放者且不論，肯放者往往是欲放不能，不知應該究竟如何去放！ 
我們偶爾在網上看到有些菜鳥級的新手虛心向人請教，於是總會有“老”師傅出來發話道： 
“你只須放下即可。”這種輕巧話誰不會說？ 
其實真正“懂事”的老師傅都知道，在我們修行的前期總要經歷一個痛苦的過程。 
此時你內心的無明煩惱就好像千斤重擔壓在肩頭（確切地說應該是被鎖鏈綁在肩上）， 
行時背著，坐時扛著，欲放放不下，想甩甩不掉。那種滋味當真是教人求生不得，求死不能，如果有個人能幫著將擔子卸下，那可真是遠勝於飢人得食，雪中得炭，恩同再造啊！ 
想想自己當年的狼狽像，就知那輕巧話不是隨便說得的。 
你若真是個“會家”，就應該教給人家放的竅門，比劃出個道道來才行。 
參禪一事頗似小雞破殼，如果蛋殼不太厚，小雞的氣力充足又得其要領的話，自可啄碎而出。 
若是蛋殼太厚，而小雞的力氣太小又不得要領，那麼不但啄不開殼，還會悶死在裡邊。 
此時假如有隻老母雞在外邊也幫著啐啄，內外一起使勁，結果自然就不一樣了。 
那麼老母雞應該如何為小雞破殼呢？讓我們先來看一個古時候的公案。 
 
 
 
話說當年大慧宗杲禪師會下有一僧參禪三十年而未發悟，某一日大慧給他派了個任務，安排他到外地出趟差。此僧聞言內心苦惱萬分，如果去的話此一往返須經年有餘，自己守著師父三十年都未參究不出個名堂，離開了師父豈不是更無指望了嗎？ 
可若待不去時又恐師命難違，整個人就像是熱鍋上的螞蟻不知該如何是好。 
有個同參得知此僧的心事，於是提出願意陪同他一起前往。 
卻道二人上路後經過一日跋涉，當晚間休息時老母雞開始幫著小級破殼了。 
此時同參發話道：師兄此行某甲雖然可以作陪，但有幾件事情某甲卻是代替師兄不得。 
師兄欲吃飯時某甲不能代替你來吃， 
師兄撒尿時某甲不能代替你來撒， 
師兄走路時某甲也不能代替你來走。 
那僧聞聽此言當下大悟！第二天同參即辭別而回。 
日後那位僧人辦完公幹回來時，大慧遠遠望見即說：這個人連骨頭都變了。 
所以說如果哪位真的想做老師傅，就不僅要告訴初學應該放下，更要教會他如何去放下。 
要有為人家去粘解縛、抽楔拔釘的本事才算得數，否則還是慎開其口的好。 
像這種老母雞、小雞同時啐啄的故事，我們在過去的公案中經常見到， 
啐啄同時這種手段既不同於宗門的直指（沒有直接告訴你那是個什麼東西）， 
也不同於參話頭（沒有拿個無意味話頭讓你沒完沒了地去參）， 
而是用一個激勵的方法，促使你突破心中的障礙，體證自家本有的家珍。 
在這裡老母雞是關鍵：首先你必須是個真正的過來人，只有過來人方識得山中路，才不會將別人引入歧途。 
其次你必須有一雙銳利的眼，能夠一眼看穿小雞的底細，知道他的問題所在。 
第三必須出手快，在小雞剛剛露出破綻時一把抓住，決不給他溜跑的機會。 
第四必須下手狠，不出則已出則必置其於死地，因為不死則無以翻身也。 
各位小雞同志們，如果您有幸能夠碰上一位“老母雞”的時候，千萬別輕易放過呦！ 
也許您曠劫以來的生死業，還真的會交待在他的手裡呢！ 
 
 
最後提醒您一句，找“老母雞”的時候，別淨挑那些居家的長者或空門裡的老朽，真正明眼的善知識腦門上並沒有貼著個封條，在您像個沒頭的蒼蠅一樣東碰西撞的時候，他也說不定就躲在您的身邊，正偷偷樂呢！ 
獅子常君</t>

發表於 : **週三 12月 15, 2021 8:16 am**

<t>獅子是無常 
碎啄同時是 
草螟弄雞公（公案的公）</t>

發表於 : **週三 12月 15, 2021 8:56 am**

<r><QUOTE author="新老怪" post_id="57724" time="1639526565" user_id="61"><s>[quote=新老怪 post_id=57724 time=1639526565 user_id=61]</s>
講到佛法修證的核心，就是一個熄滅狂心，熄心的竅訣，惟在“放下”。 
你看那梵志外道，只不過聽聞世尊一連三聲讓其放下，彼即大悟而去。 
古人悟道時多麼地痛快！多麼地瀟灑！所謂“修行三大劫，悟在剎那間”。 
我們不論念佛、參禪、持咒還是修密，最後的目的都一樣： 
破無明、見佛性、證法身。 
不管前邊準備的過程有多長，真正悟道只是一瞬間的事，有多快呢？ 
想必每個人都見過天上的流星吧，悟道時的一剎那比那流星劃過太虛還要快！ 
所以說明心見性的關鍵並不在於你吃了多少苦，做了多少功夫，而在於你能不能放下。 
不能放就是三大劫，能放即是剎那間。 
 
說到這個放字，裡邊可是大有學問，首先要看你肯不肯放，然後還要看你會不會放。 
不肯放者且不論，肯放者往往是欲放不能，不知應該究竟如何去放！ 
我們偶爾在網上看到有些菜鳥級的新手虛心向人請教，於是總會有“老”師傅出來發話道： 
“你只須放下即可。”這種輕巧話誰不會說？ 

<e>[/quote]</e></QUOTE>
放下，是不容易 
因為，已經是五樓佛法 
 
【《五燈全書》 
✚荷澤會禪師法嗣 
✜沂水蒙山光寶禪師 
并州周氏子。初謁荷澤。 
澤謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即己有。光非外來。縱汝意用。而無少乏。長夜蒙照。而無間歇。汝還信否。 
師曰。信則信矣。未審光之與寶。同耶異耶。 
澤曰。光即寶。寶即光。何有同異之名乎。 
 
師曰。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。 
澤曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。 
 
師曰。如師所說。即無有聲色可得。 
澤曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。師由是領悟。禮辭而去。 
初隱沂水蒙山。於唐元和二年圓寂。】 
 
汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根凡聖，平等如夢幻。 
那麼，就能真的放下</r>

發表於 : **週三 12月 15, 2021 10:39 am**

<t>獅子是無常，所謂獅子奮迅三昧，其俱足「慈、悲、喜、捨」正智， 
到定、慧等持，了達如如之境為常，因而異名稱師子常君？！</t>

發表於 : **週三 12月 15, 2021 11:24 am**

<r>後學是說 
就禪宗而言無此號=》獅子常君 
聽吾偈言： 
雪巖人稱是先師 
好雪片片落何處 
奮迅自掃門前雪
<ATTACHMENT filename="20210630_112806~4.jpg" index="0"><s>[attachment=0]</s>20210630_112806~4.jpg<e>[/attachment]</e></ATTACHMENT>

《龐居士語錄白話淺解》之六：參訪藥山禪師（二） 
 
本文： 
 
居士因辭藥山，山命十禪客相送。 
 
至門首，士乃指空中雪曰：「好雪片片，不落別處。」 
 
有全禪客曰：「落在甚處？」 
 
士遂與一掌。 
 
全曰：「也不得草草。」 
 
士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在。」 
 
全曰：「居士作麼生？」 
 
士又掌曰：「眼見如盲，口說如瘂。」</r>

發表於 : **週四 12月 16, 2021 8:05 am**

<t>切忌從他覓迢迢與我疏 
渠今正是我我今不是渠 
應須恁麼會方得契如如 
我今獨自往處處得逢渠 
 
 
提起洞山禪師的這首《過水頌》，喜愛禪宗的朋友想必都是耳熟能詳。 
《過水頌》與《涅磐經》上的“常、樂、我、淨”以及六祖慧能的“何期……”一樣，是對佛性問題所做的最準確、最生動的概括和表述。 
所不同的是，“常、樂、我、淨”重在對自性本身性德的闡述，沒有涉及性與相的關系，初學者只能對其建立抽象的概念，無法與自己的切身感受聯系在一起。 
六祖的五個何期，前四個同於“常、樂、我、淨”，第五個“何期自性能生萬法”，道出了自性方為萬法之源，比《涅磐經》又前進了一步，使得大乘佛教的一實相印得以霍然呈現出來。 
但是自性究竟是如何生出萬法的，六祖並未詳言， 
這個問題《過水頌》為我們作出了圓滿的解答。 
那麼洞山禪師在《過水頌》中究竟是如何講述性、相關系的，在分析之前還是讓我們先來看看他悟道的公案吧。</t>

發表於 : **週四 12月 16, 2021 8:09 am**

<r>公案原文： 
 
師（洞山）參溈山，問曰：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。”溈曰：“我這裡也有，只是罕遇其人。”師曰：“某甲未明，乞師指示。”溈豎起拂子曰：“會麼？”師曰：“不會，請和尚說。”溈曰：“父母所生口，終不為子說。此去澧陵攸縣有雲岩道人，若能撥風瞻草，必為子之所重。” 
 
師遂辭溈山，徑造雲岩，便問：“無情說法，什麼人得聞？”岩曰：“無情得聞。”師曰：“和尚聞否？”岩曰：“我若聞，汝即不聞吾說法也。”師曰：“某甲為什麼不聞？”岩豎起拂子曰：“還聞否麼？”師曰：“不聞。”岩曰：“我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？”師曰：“無情說法，該何典教？”岩曰：“豈不見《彌陀經》雲：‘水鳥樹林皆悉唸佛唸法。’” 
師於此有省，乃述偈曰： 
也大奇！也大奇！無情說法不思議 
若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。 
 
岩曰：“價阇黎，承當個事，大須仔細！” 
師猶豫，後因過水睹影，大悟前旨， 
有偈： 
切忌從他覓迢迢與我疏 
我今獨自往處處得逢渠 
渠今正是我我今不是渠 
應須恁麼會方得契如如 
 
<E>:mrgreen:</E>不思議</r>

發表於 : **週四 12月 16, 2021 8:50 am**

<t>洞山禪師的這一段參學公案，吾等讀之實有如甘露入口、醍醐粘唇，公案解到這一步哪裡還有別人的開口處？在下自知比之先師有雲泥之差殊，今日舉出這一則無意去重踏古人的足跡，而是想從另外一個角度分析洞山的心路歷程，以期對閱之者能夠有所助益。 
 
 
從公案的講述中，我們看到洞山於溈山和雲岩處所咨決的是“無情說法”這個問題。古人參學目的本在於見性，所謂無情者乃無知無覺、無說無示之喻，無情不能說法是盡人皆知的事實，洞山並非不明白這個道理。他在溈山和雲岩面前並沒有將自性本身的問題直示出來，而是提出無情說法的問題，為的是借無情以顯有情，通過相而去認識性。 
 
 
在洞山初參向溈山時，溈山當然明白他的意思，於是豎起拂子（相耶？心耶？性耶？）問：“會麼？”（即此是，莫相疑）洞山道：“不會，請和尚說。”溈山卻道：“父母所生口，終不為子說。” 
 
舉凡宗門裡的大佬，各有自家接引後學的風格和手段，洞山這一問若是在德山、臨濟那裡，只怕早已是棒、喝臨頭了，但溈山卻不恁麼。 
諸位還記得香岩參溈山的公案麼？當初香岩屢參“父母未生前的本來面目”不明所以，乞溈山為之說破，溈山道：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不干汝事。”把個謎底鎖於箱底，就是不肯為他說破。參禪貴在一個疑字，溈山何曾不能夠直接揭開謎底，為彼說心說性，但如此一來勢必象關公華容道放走曹操，終要功虧一簣！ 
溈山的家風就是這樣，我既不打，也不罵，只是不為你說破（不將佛法做人情）。 
溈山看洞山與自己因緣不契，於是指點他去參雲岩。 
你看古人的風范果然高潔，開口為人只在為伊等抽釘拔楔、去粘解縛，讓伊識得本有家珍。 
因緣若契即教而化之，若不契即為之另覓高師，決不會將徒兒視作己有而私藏起來。 
 
再說那雲岩禪師原本承嗣百丈，與溈山曾有同窗之誼，無奈因緣不在百丈，於其門下參禪二十年而未悟，後來轉參藥山方徹悟玄旨。 
百丈、溈山之禪法秉傳於馬祖，禪風凌厲而直接； 
藥山、雲岩之家風承接石頭，教法油滑而迂曲。 
其實無論直與曲，只是風格的差異，其真實的悟證並無不同，所謂同機不同用是也。 
 
 
要說這眾生之所以不能識得本來者，只因為堅執心、相為實有，是以個個落入“能”、“所”的窠臼出身不得。 
當洞山再參雲岩問：“無情說法，什麼人得聞？”時，雲岩已知他病在何處，於是道曰：“無情得聞。”（相即是心，所聞即是能聞） 
洞山此時猶自未省，繼續問道：“和尚聞否？”（您總不可道自己是無情吧） 
岩曰：“我若聞，汝即不聞吾說法也。”（這老賊二番落草，當真老婆心切也） 
洞山再接著問：“某甲為什麼不聞？”（這痴漢青天白日為何夢話連連？） 
岩豎起拂子曰：“還聞否麼？”（且道耳聞聲，還是聲聞耳？） 
洞山只好老實招來：“不聞。”（唉！古佛過去久矣） 
岩曰：“我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？”（再三容易再四難，雲岩老兒不一般） 
洞山更進問曰：“無情說法，該何典教？” 
岩曰：“豈不見《彌陀經》雲：‘水鳥樹林皆悉唸佛唸法。’”洞山到此方有所省悟， 
乃述偈曰： 
也大奇！也大奇！無情說法不思議 
若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。 
 
此時洞山由“無情說法”得以初明見心、相之用，但是於性與心、性與相這個根本並未透識端的。雲岩是過來人，自然知道個中事由，於是提醒他：“價阇黎，承當個事，大須仔細！”洞山這會兒的境界與高峰禪師初破參時相若，雖確有得處，但腳跟未曾點地。既聞雲岩那麼道，心中不免猶豫，這一猶豫正說明腳下還差著裡程。那麼洞山差在哪兒呢？ 
洞山禪師會了有聲，而且從有聲會道了無聲，但還沒有無聲就是有聲、有聲就是無聲，還未徹底究竟，後來洞山於某處過河時，目睹自己落在水中的影子，才真正“大悟前旨”，並唱出了《過水頌》這一流傳千古的佳偈。 
 
 
現在我們先簡單解釋一下《過水頌》的含義： 
“切忌從他覓，迢迢與我疏。” 
文中的“我”指自性，“他”指一切萬法，意思是說我們千萬不要從一切事物的表象去尋找自性，那樣找來找去，只會離我們的目標越來越遠。 
 
 
“我今獨自往，處處得逢渠。” 
這個渠字包括了心、色二法，不可單作色法理解，那樣的話“我”與“渠”就又落在凡夫的見解裡了。前一句說自性不與萬法為侶，超然物外，唯我獨一。 
後一句說自性並不是一個空洞的、抽象的概念，它就存在於我們面前的一切事事物物之中。 
 
 
“渠今正是我，我今不是渠。” 
這兩句才是洞山的真實得處。渠今正是我――一切法、一切相都是我自性的作用，都是我自性的顯現。古人所說“青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若。”正表此意。 
這一句看似淺顯，但多少人恰恰是在這裡錯會。 
 
漢語中的“是”在通常情況下表示等於的意思，但是在涉及性與相的問題時，我們不能這樣簡單地從“是”與“不是”的意義上去理解。 
漢地眾生自古尚簡，我們在讀古人的文章時，有許多時候僅從文字的表面往往難以完全領會其中的含義。在“渠今正是我”和“青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若”這兩句話中， 
“我”和“法身”、“般若”不是句中的賓語，而是賓語前面的定語。 
要知道“渠”所“是”的並不是“我”，而是“我”後邊省略掉的那個東西。 
完整的語句應該是渠今正是“我的影子”，青青翠竹總是“法身的顯現”，鬱鬱黃花無非“般若的妙用”。 
 
正因為絕大多數人的認識中，都存在著類似這樣的錯誤，所以大珠慧海禪師在《頓悟入道要門論》中說：“迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應總吃法身也。” 
如果法身能夠被吃掉，那麼法身也應當有生死，你還怎麼去解脫呢？ 
一切法皆以差別為界限，所謂是方不是圓，是黑不是白。假設有A、B、C三種事物，其中A不等於B，C如果等於A，就不能等於B，如果等於B，自然也就不能等於A，這在邏輯學上叫排他律。假如渠一定“是“（等於）“我”（法），由於“我”在形式上有高低、長短等種種不同，是高就不能是低，是長就不能是短，這在邏輯上顯然是不能成立的。正是因為害怕別人於此處誤入歧途，所以洞山後面緊接著來上一句：“我今不是渠”――性雖然顯相，但並不等於相。 
 
 
佛學上所謂“性”的概念，與哲學上的“規律”一詞有許多相通之處。一般事物有一般事物的規律（性），特殊事物有特殊事物的規律（性），每一種規律（性）都在一定的范圍內發揮著它的作用。而佛性是所有規律中最為廣大、最為普遍、最為包容的一種規律，它存在於從心法到色法，從有情道無情的一切事物中，是一切顯現的根本，是一切變化的源泉。 
 
 
佛性雖然存在於一切事物之中，但是並沒有一個能夠被直觀地認識和把捉的實體，因此我們必須借助於心、相之用，從心與相的關系和作用上，才能意會（悟）到它的存在。 
性與相是即一即異，又非一非異。 
說它即一（非異），是因為相皆來自於性，無性即無相；說它即異（非一），是因為相並不等於性，相變而性不變。洞山這一句“渠今正是我，我今不是渠。”正著說就是即一又即異，倒過來就成了非一又非異。洞山的是《過水頌》與中觀學說完全一致，“我”與“渠”之間的這種是與不是的關系，是對中觀“八不” 最生動、的最形象闡釋。 
 
 
性與相、體與用，是一切主、客觀事物所具有的普遍規律。在性、心、相三者中，性為體，心、相為用；體為用之本，用乃體之端。若無性體既無以成心、相，若無心、相，亦無以顯出性體。性與相的關系可以用水作比喻。我們知道水以濕為根本屬性，不管是清是濁，是故態、液態還是氣態，是靜止還是流動，它的形狀和形態可以呈現出無窮無盡的變化，但是水的濕性卻從來沒有變過。 
若無濕性既無以成其波浪，若無波亦無法顯出濕性。 
離開濕性就沒有水見，離開水也就沒有濕性可得。 
我們可以說波即是水（渠今正是我），因為波是由水生出來的；但不能說水就一定是波（我今不是渠），因為波與冰霜雪霧的外相各各不同，水如果是波就不應是冰，是冰就不能是霜。 
明白了水與波、性與相之間的關系，我們回過頭來再去看“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。”就會有更直接、更深刻的感觸。自性在哪裡？它不在別處，就在我們面前的山河大地上，就在我們的面門上放光動地啊！ 
 
 
“應須恁麼會，方得契如如。” 
我們只有如此地去認識、體會，才能妙契真如實性。 
 
 
洞山的《過水頌》從字面上講，並不深奧難懂，可事實上後人卻是知之者多，明之者少。我們看到有的人在那裡信誓旦旦地說什麼：“凡是能有垢淨以及動靜變化者，皆是妄想分別意識之事，而非佛性。”這分明是把佛性當作“實法”，把佛性與妄想分別意識當作是兩樣毫不相干的東西。 
這就好比非要將水與波割裂開，硬說凡是能夠流動的、能夠變化的，都是波、是冰、是霜、是雪、是霧，而非是水一樣荒唐幼稚可笑！ 
小乘三法印中的第一印“諸行無常”明確告訴我們，運動是一切事物的必然規律，所有心法和色法都是動靜變化的，按照某些人的說法自然是“非佛性”。 
如同離開了水就沒有濕，離開了相自然也就無所謂性，所以說離開“非佛性”以外的佛性就像龜毛兔角一樣，當然是根本不存的。這種人是只知“我今不是渠”（非一、即異），卻不知“渠今正是我”（非異、即一），一句話只會得半句，就跳將出來對他人說三道四，徒然為眾人留下笑柄罷了。 
 
 
關於悟道一事，有人說其難，有人言其易。說難有多難？“十擔麻油樹上攤”；言易有多易？“百草頭上祖師意。”所謂難，乃是由於眾生無始以來迷情著相，只知道從心之與物、能之與所的表象上思量分別，如此用心欲求見性，別說比十擔麻油，就是比千擔萬擔往樹上攤，還要難上無數倍。所謂易，乃是指回心轉念之後，明白即相即性、即用即體，開則彌於六合，收則歸於無形的道理，自然曉了百草頭上無一相、無一物不是祖師之意。 
 
 
所謂明心見性者，從根本上說，就是通過對心與相作用的觀察與審思，最終認清和解決性與心、性與相的關系問題。 
明白性與心的關系，即可證人我空，破我執； 
明白性與相的關系，即可證法我空，破法執。 
性、心、相名雖有異，體本無殊，乃由同一本妙覺體所顯現出的不同的作用。 
對於未悟道的人來說，性、心、相各自相互獨立，前者依次為後者之能，後者也依次為前者之所。 
及至悟了以後方知三者原是一體，性即是心，心也即是性；心即是相，相也即是心；同樣，性即是相、相也即是性。開則為三，合則是一；舉則同舉，收則全收；生則俱生，滅亦悉滅；不變恆常，恆常不變。若明斯理，當體即是大般涅磐，即可名之為佛。 
 
 
說道難與易，龐公、龐婆早有名言傳世，但是我們也不能讓古人專美於前，在下也有兩句話在，且聽吾為諸君開口道來：“難！難！難！猴撈水月空枉然。易！易！易！清風拂面月在天。” 
 
最後再講個發生在近代的“我“與”渠“的公案。 
話說當年虛雲老和尚為報父母養育之恩，乃發心三步一拜到五台山朝禮文殊菩薩。當他行到黃河岸邊時，適逢天降大雪，於寒風中染上了重疾，只得在路邊尋個草棚將就著歇息。躺下後不知昏睡了多久，待睜開眼時，看到有個乞丐在棚內正用瓦罐燒雪煮水，問其何名，告曰“文吉”。文吉於言談中得知虛老這是前往五台朝拜文殊，乃指罐中之雪問曰：“這是什麼？”虛老當時無對。及至日後於高旻寺打禪七，被臨單誤倒開水於手，方打破疑團，憶及當日曾被文吉那俗漢瞞過，若是今日碰上，當下踢翻瓦罐，看他卻是如何再開口來？ 
 
我見後來有人講解本公案時，說文吉以手指雪，是用雪比喻無明，用水比喻般若。 
水凝為雪，表示真如佛性生起無明，雪化成水，表示轉過無明即成菩提。唉！不相干。 
禪師家提斯後學皆是單刀直入，有如士兵上陣，個個真刀真槍以命相搏。 
不論揚眉瞬目，還是棒喝交馳，都是以現量示人，俾後學能得個入處，哪裡與比喻有什麼關系。 
再說以虛老的才學，又怎會不明白比喻的道理？ 
文吉以手指雪，是想讓虛老由這個“渠”而認識自家心中的那個“我”，和比喻不比喻的全無半點干係，可惜虛老未識個中玄機而當面錯過。 
作比喻說的人這一瓢惡水不但讓那文吉（那可是真正的文殊哇！）也不得不倒退三千，只怕日後還有五百世的野狐身在等著他呢！ 
獅子常君</t>

發表於 : **週四 12月 16, 2021 10:56 am**

<t>禪宗說法性與歷史無關 
須是恁麼會.方得慧解脫 
================== 
潙山：父母所生口終不為子説 
星星之我心 
 
云巖之後是洞山 
無情說法.眼處聞聲 
說過去.照過來 
 
渠是我.我是渠 
洞山烏鴉嘴.見說嘛對對</t>

自建專欄公測(OB)

公案很難懂

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